Contemporáneo exacto de Santo Domingo, a San Francisco de Asís se le suele retratar como una especie de hippie amante de la naturaleza que va por ahí esparciendo flores, cantando canciones de amor y haciendo locuras que rompen con el sistema. Bueno, es cierto que hizo algo de eso, pero las flores eran sus milagros y sus enseñanzas, las canciones de amor iban dirigidas a Cristo, y el sistema que rompió fue la burocracia de la corrupción y la mediocridad humanas.
En realidad, lejos de ser un hippie new age adelantado a su tiempo, San Francisco era un místico enamorado de Cristo crucificado, absolutamente fiel a la Santa Iglesia de Cristo y casi inflamado por su celo por la Santísima Eucaristía. Si pudiéramos llevarle a él o a alguien como él al Sínodo sobre la Sinodalidad, acallaría en un instante todas sus charlas inútiles y ácidas, mientras exhibe los estigmas de la entrega total y habla desde el corazón de la pobreza radical.
Su amor por la naturaleza no se parecía en nada al de los ecologistas radicales de hoy en día. San Francisco amaba el universo creado porque todo en él le recordaba a Dios, y así podía utilizarlo como una escalera para ascender hasta Dios. El gran cardenal franciscano Buenaventura, en su biografía del santo, nos dice: «Cuando [Francisco] reflexionaba sobre el primer principio de todas las cosas, se llenaba de una caridad aún más desbordante, y llamaba a los animales mudos, por pequeños que fueran, con los nombres de hermano y hermana, ya que reconocía en ellos el mismo origen que en sí mismo».
Para nosotros, que creemos en el Creador del cielo y de la tierra, la naturaleza es realmente un libro, «el primer libro de Dios»: es una sucesión de palabras inteligibles que brotan de una Mente sabia y amorosa y que se nos presentan para que podamos vislumbrar Su mente y Su corazón en sus páginas. El cosmos no es algo impersonal e indiferente al hombre, sino una carta de amor que nos dice, en términos apasionados, cuánto nos ama nuestro Creador y cuánto anhela tenernos para Él. Incluso los desastres naturales hacen esto: la furia de la naturaleza es la forma abrupta y sorprendente que tiene Dios de recordarnos que, como dice la Carta a los Hebreos, «no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la que está por venir». Esta tierra no es, en absoluto, nuestro hogar, y necesitamos que nos sacudan de vez en cuando para salir de esa ilusión.
Cuando nos permitimos apreciar y deleitarnos con el mundo natural, paradójicamente llegamos a ser conscientes de una capacidad en nuestro interior que va mucho más allá de este mundo. Justo en el momento en que este mundo parece la realidad más hermosa que existe, tenemos la inquietante sensación de que no es todo lo que hay: debe de haber algo más. Mucho más. Infinitamente más. El Amor Infinito, el Amor Misterioso, Desconcertante, Juguetón y Aterrador que se encuentra detrás de todo ello. Y ahí estamos nosotros, en el extremo receptor de esta declaración cósmica: «Tú eres mi amado, tú. Te creé en el amor; te redimí en el amor; te llamo a mí en el amor. No descansaré hasta que estés conmigo para siempre».
¿De verdad se preocupa tanto el Señor por nosotros? Por supuesto que sí, pues ni siquiera existiríamos sin su voluntad amorosa, y existimos porque Él nos busca para la vida eterna en su paz bendita. Tampoco existiría la vasta extensión del cosmos con sus estrellas, planetas y galaxias resplandecientes, pues Dios es generoso, incluso extravagante, al distribuir imágenes de sí mismo, ocultándolas incluso para que podamos desentrañarlas como acertijos (y precisamente al descubrirlas y meditar sobre ellas, demostramos que nosotros, como seres espirituales capaces de conocer, maravillarnos, deleitarnos y orar, somos superiores a la inmensidad del cosmos; por eso no importa si la Tierra es un «pequeño punto azul»).
La belleza que Él derramó en este mundo tiene como fin cautivar nuestro corazón para que se lo entreguemos a Él, regocijándonos en lo que Él ha creado; y los males que Él permite en este mundo nos impiden depositar nuestro amor en él, como si pudiera satisfacernos. No puede satisfacernos. El Señor nos ha dado una identidad más profunda de la que la naturaleza puede ofrecer, una ciudadanía más profunda de la que las naciones de la tierra pueden otorgar. Recorreremos este mundo como extranjeros y peregrinos que admiran las cosas bellas que Dios ha creado, pero que anhelan a su Creador, indescriptiblemente más bello. Estaremos entre aquellos que trabajan por el bien finito y humano, pero que saben desde el principio que el bien divino infinito es nuestro destino.
San Agustín lo expresó mejor que nadie: Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. «Nos has hecho para ti, oh Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti». En su vida de virtud heroica, San Francisco, como Cristo, nos enseña cómo amar las cosas buenas que Dios ha creado sin esclavizarnos a ellas; cómo saborear y ver que el Señor es bueno al experimentar, con pureza de corazón, la belleza de la creación como una llamada a volver a su Creador, que es paz y todo bien para nosotros. Por eso los franciscanos suelen utilizar la frase: Pax et omne bonum.
Ahora bien, ¿qué tiene que ver todo esto con la liturgia o con la oración? Permítanme citar uno de mis libros favoritos, un libro titulado, sencillamente, The Sacred Liturgy [La Sagrada Liturgia]:
¿Cómo no ver en esta gran obra de la creación, con su armonía siempre nueva y renovada, una especie de canto natural de alabanza, una liturgia cósmica que se eleva hacia Dios?… El Verbo Encarnado no es solo Rey de las naciones de la tierra; tiene soberanía sobre todo el universo, y la creación misma adquiere una nueva dignidad desde el momento en que la tierra se convierte literalmente en su estrado… y desde el momento en que la corriente de sangre del Cristo crucificado la baña en el río de su amor… Y así, la Iglesia, sucesora de los primeros tiempos de la humanidad, cuando se selló el pacto entre el hombre y el mundo creado, no ha expulsado de su corazón los antiguos amores paganos. No ha perdido el sabor de la tierra y del sol, solo los ha purificado; así como ha purificado su alianza con Ceres y Deméter —diosas de la cosecha y de los campos fértiles— al utilizar el pan, el vino y el aceite en la confección de sus sacramentos, así estructura su Oficio Divino para seguir los movimientos del sol en el cielo… El paganismo mancilló el orden natural, el protestantismo lo rechaza, la Iglesia lo consagra.[1]
La liturgia de la Iglesia es el gran himno de la creación: todo un elenco de criaturas es llamado a servir en el altar. La liturgia cristiana nos enseña el verdadero significado, uso y destino del mundo natural. Puesto que el hombre es el único ser material dotado de razón, solo él puede verse a sí mismo como un don y a todo lo demás como dones; por lo tanto, es el sacerdote cósmico que puede ofrecerse a sí mismo y a toda la creación a Dios en adoración, de modo que no solo alcanza su fin, sino que conduce a todas las demás criaturas a su meta más elevada.
Podemos ir más allá: dado que todo el universo ha sido renovado por la Encarnación del Hijo de Dios, y dado que somos miembros de su Cuerpo Místico, nosotros mismos tenemos el poder de entregar todo el universo a la Santísima Trinidad en cada una de las misas. De este modo, estamos ayudando a la creación a alcanzar su destino, estamos conduciendo al mundo de vuelta a su origen, estamos ennobleciendo y dignificando cada átomo y molécula, cada mineral, planta y animal, de hecho, cada persona humana, especialmente aquellas por quienes rezamos. Cuando recibimos al Verbo hecho carne en la Sagrada Comunión, toda la realidad se convierte en nuestra, ya que todo le pertenece a Él, y Él se nos entrega a Sí mismo.
Que la grandiosidad objetiva de la Sagrada Comunión no se traduzca habitualmente en sentimientos subjetivos de dicha es precisamente lo que debemos esperar: nuestra religión no se basa en sentimientos ni siquiera en pensamientos verdaderos, sino en misterios —realidades inmensas y luminosas que nos envuelven, demasiado grandes para nuestra comprensión o nuestros sentimientos—, y respondemos a ellas en la oscuridad de la fe. No debemos confiar en nuestros sentimientos cambiantes ni en pensamientos inciertos, sino en la Palabra eterna de Dios. Nos apoyamos en las promesas invencibles e infalibles de Jesucristo, quien nunca nos abandona, quien es la única Roca sobre la que podemos edificar con seguridad, cuando todo lo demás cambia constantemente.
Así, pues, es como se podría pensar en los franciscanos: nos ayudan a ver cómo la Misa es un camino unitivo —un camino que une todo mi ser a Jesús y a Él a mí; un camino que une a los miembros de la Iglesia Católica en un solo Cuerpo; un camino que ya une a toda la creación mientras anhelamos los nuevos cielos y la nueva tierra—.
Originalmente publicado el 19 de octubre de 2022, en el sitio web OnePeterFive. Traducción original es nuestra. Nombre original: Seeing Holy Mass with Franciscan Eyes
[1] Un monje benedictino, The Sacred Liturgy (Londres: The Saint Austin Press, 1999), pp. 22; 24; 25; 27-28.
