Ordenaciones clandestinas contrarias al derecho canónico: lecciones del cardenal Wojtyła y del cardenal Slipyj

Uno de los episodios más destacados de la vida de Karol Wojtyła —y del que hoy podemos aprender mucho— tuvo lugar durante su etapa como cardenal de Cracovia. Me sorprende que, con toda la atención que se ha prestado a Juan Pablo II, este incidente haya pasado desapercibido, y mucho menos haya suscitado comentarios. Lo mismo ocurre con un acontecimiento trascendental en la vida del gran cardenal Josef Slipyj.

Para aquellos lectores que quizá no estén familiarizados con el término, «Ostpolitik» hace referencia a la estrategia del Vaticano durante la Guerra Fría, consistente en ceder a ciertas exigencias de los comunistas de Europa del Este a cambio de una supuesta tolerancia hacia una existencia eclesiástica mínima y precaria. El propio Weigel ha sido un crítico franco y severo de la Ostpolitik, un tema al que volvió a referirse hace apenas dos semanas en un artículo sobre su artífice, el cardenal Agostino Casaroli. [1] La biografía de referencia de Weigel, Witness to Hope, presenta los hechos más destacados con precisión, aunque con un cierto tono edulcorado:

El cardenal Wojtyła nunca dudó de las buenas intenciones de Pablo VI en su Ostpolitik, y sin duda conocía el tormento personal del Papa, dividido entre el instinto de su corazón de defender a la Iglesia perseguida y el juicio de su mente de que debía seguir la política de salvare il salvabile [«salvar lo que se pudiera salvar»] —lo cual, como le dijo una vez al arzobispo Casaroli, no era una «política de gloria». El arzobispo de Cracovia también creía que tenía la obligación de mantener la solidaridad con un vecino perseguido y profundamente herido, la Iglesia en Checoslovaquia, donde la situación se había deteriorado durante los años de la nueva Ostpolitik vaticana.

Así pues, el cardenal Wojtyła y uno de sus obispos auxiliares, Juliusz Groblicki, ordenaron clandestinamente a sacerdotes para que prestaran servicio en Checoslovaquia, a pesar de (o quizás precisamente por) el hecho de que la Santa Sede hubiera prohibido a los obispos clandestinos de ese país realizar tales ordenaciones. Las ordenaciones clandestinas en Cracovia se llevaban a cabo siempre con el permiso explícito del superior del candidato: su obispo o, en el caso de los miembros de órdenes religiosas, su provincial. Hubo que idear sistemas de seguridad. En el caso de los Padres Salesianos, se utilizó un sistema de tarjetas partidas. El certificado que autorizaba la ordenación se partía por la mitad. El candidato, que tenía que cruzar la frontera de forma clandestina, llevaba consigo una mitad a Cracovia, mientras que la otra mitad se enviaba por mensajero clandestino al superior salesiano en Cracovia. A continuación, se comparaban las dos mitades y la ordenación podía celebrarse en la capilla del arzobispo en Franciszkańska, 3.

El cardenal Wojtyła no informó a la Santa Sede de estas ordenaciones. No las consideraba actos de desafío a la política vaticana, sino un deber para con sus hermanos en la fe que sufrían. Y es de suponer que no deseaba plantear una cuestión que no pudiera resolverse sin dolor para todas las partes. También es posible que creyera que la Santa Sede y el Papa sabían que tales cosas estaban ocurriendo en Cracovia, confiaban en su juicio y discreción, y tal vez hubieran acogido con agrado una especie de válvula de escape en lo que se estaba convirtiendo en una situación cada vez más desesperada.[2]

Obsérvese cómo Weigel intenta eludir la importancia de los hechos que él mismo ha presentado. En plena Iglesia de mediados de siglo, sometida al yugo de un ultramontanismo incuestionable, el cardenal Wojtyła simplemente desafió el interdicto papal sobre tales ordenaciones y siguió adelante de todos modos, con la participación de un obispo auxiliar y con el conocimiento de los superiores en cuestión. La frase «a pesar de (o quizás debido a)» es una notable muestra de jerga incomprensible; ¿cómo podría tener sentido decir que alguien siguió adelante con ordenaciones prohibidas precisamente porque estaban prohibidas? Una vez más, si un cardenal que sabía que estaba actuando en contra de la voluntad y la ley del Papa no informó al Papa, ¿se puede decir con sinceridad que «no las consideró actos de desafío a la política vaticana», cuando eso es precisamente lo que eran?[3] Obviamente, no planteó el asunto a «las autoridades» porque creía que, en este caso, estaban equivocadas. Además, es totalmente gratuito afirmar, en un intento de edulcorar los hechos, que Wojtyła «también pudo haber creído que la Santa Sede y el Papa sabían que tales cosas estaban ocurriendo en Cracovia». ¿Dónde están las pruebas de ello? Fue precisamente porque el Papa y su secretario de Estado en aquel momento no confiaban en el juicio y la discreción de héroes y confesores de la fe como el cardenal Stefan Wyszyński o (como veremos más adelante) el cardenal Josyf Slipyj por lo que el Vaticano había prohibido las ordenaciones, ya fueran públicas o clandestinas. Weigel debería limitarse a la verdad: como bien dice, el cardenal sabía que tenía una obligación ante Dios y un deber para con sus hermanos en la fe que sufrían. Eso es todo lo que hay que decir.[4]

Según otro biógrafo de Karol Wojtyła:

Wojtyła tenía una mayor implicación en la Primavera de Praga de lo que podía dejar entrever. A lo largo de los años, había ido ampliando gradualmente su ordenación secreta de sacerdotes checos clandestinos. En 1965 ya formaba y ordenaba en secreto a candidatos al sacerdocio procedentes de la Ucrania, Lituania y Bielorrusia comunistas, donde también se habían cerrado los seminarios. Algunos candidatos cruzaban a escondidas la frontera hacia Polonia, mientras que otros conseguían empleos laicos que les permitían viajar legalmente; por ejemplo, uno era un psicólogo que visitaba regularmente un instituto de salud polaco. Wyszyński, en Varsovia, era consciente de la naturaleza, si no de los detalles, de estas actividades. Si las autoridades hubieran sabido de ellas, bien podrían haber encarcelado a Wojtyła. [5]

Independientemente de si nos contamos entre quienes alaban a «Juan Pablo el Grande», una cosa está clara: lo que hizo en Cracovia estaba plenamente justificado y realza, en lugar de restar, el prestigio de su persona.

Ordenaciones episcopales clandestinas

A continuación, conviene examinar el caso paralelo del cardenal Josyf Slipyj (1892-1984), cuya causa de canonización se ha presentado en Roma. Él fue más allá que Wojtyła al celebrar ordenaciones episcopales clandestinas y prohibidas, movido por su convicción íntima de que el bien de la Iglesia greco-católica ucraniana (UGCC) en la Unión Soviética así lo exigía. Como resume el padre Raymond J. De Souza:

En 1976, el jefe de la UGCC, el cardenal Josef Slipyj, que vivía exiliado en Roma tras pasar 18 años en el gulag soviético, temía por el futuro de la UGCC. ¿Tendría obispos que la dirigieran, dado que el propio Slipyj tenía ya más de 80 años? Así que ordenó a tres obispos clandestinamente, sin el permiso del Santo Padre, el beato Pablo VI. En aquel momento, la Santa Sede seguía una política de no intervención respecto al bloque comunista; Pablo VI no concedió permiso para los nuevos obispos por temor a molestar a los soviéticos. La consagración de obispos sin mandato papal es un delito canónico muy grave, cuya pena es la excomunión. El beato Pablo VI —que probablemente sabía, extraoficialmente, lo que Slipyj había hecho— no impuso ninguna pena.[6]

Hace poco hablé de este asunto con una fuente bien informada que había leído las Memorias del cardenal Slipyj, que aún no están disponibles en inglés. Me contó que al cardenal lo atrajeron a Roma con el pretexto de «mantener una reunión» y que luego le dijeron que no podía salir de Roma para regresar a la Unión Soviética y vivir entre su pueblo y sufrir con él, a pesar de que él estaba totalmente dispuesto a volver al Gulag. Para él era una fuente de gran sufrimiento vivir cómodamente en Roma mientras su rebaño sufría bajo la opresión comunista y ortodoxa oriental. Como escribe Jaroslav Pelikan en Confesor entre Oriente y Occidente:

Aquí, en el exilio, aquí, en la Roma por la que él y su Iglesia habían sacrificado tanto, el metropolitano ucraniano se sentía cada vez más acorralado por lo que él denominó, en uno de los subtítulos de un documento presentado al Papa, la «actitud negativa» con la que seguía topándose por parte de «las sagradas congregaciones de la curia romana». A veces, en su exasperación ante esa actitud, llegaba incluso a recurrir a la hipérbole de declarar que nunca había sufrido tal maltrato por parte de los ateos en la Unión Soviética como el que estaba sufriendo ahora de sus compañeros católicos y del clero en Roma.[7]

Según mi fuente antes mencionada, Pablo VI sin duda conocía las ordenaciones episcopales secretas, pero se negó a castigar al cardenal porque era ampliamente venerado como confesor de la fe. Uno de los obispos ordenados en secreto fue Lubomyr Husar; Juan Pablo II reconoció posteriormente de manera oficial su consagración, lo nombró arzobispo mayor de la Iglesia greco-católica ucraniana y lo creó cardenal en 2001.[8]

Cabe señalar también que la acción del cardenal Slipyj tuvo lugar en un momento en que el Código de Derecho Canónico pío-benedictino (1917) aún estaba en vigor. El can. 2370 del Código de 1917 dice: «Episcopus aliquem consecrans in Episcopum, Episcopi vel, loco Episcoporum, presbyteri assistentes, et qui consecrationem recipit sine apostolico mandato contra praescriptum can. 953, ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit» (Un obispo que consagra a alguien como obispo; los obispos que están presentes [cuando esto ocurre], o los sacerdotes asistentes que sustituyen a los obispos; y una persona que recibe la consagración sin mandato apostólico, contrariamente a lo prescrito en el canon 953, quedan suspendidos en virtud de la propia ley, hasta que la Sede Apostólica los dispense). El lenguaje del Código deja claro que dichos clérigos quedan suspendidos no en virtud de un anuncio de la pena, sino simplemente por lo que han hecho, a saber, consagrar sin mandato apostólico —algo que Pablo VI nunca concedió a Slipyj. Un positivista jurídico diría que la suspensión en la que incurrió habría tenido que ser expresamente levantada posteriormente. Sin embargo, el hecho de que la suspensión nunca se levantara es un testimonio elocuente del papel de la epikeia en la interpretación y aplicación de la ley. En resumen: existía una situación en la que el canon simplemente no surtía efecto. Esto debería hacernos reflexionar sobre los límites del positivismo jurídico.

Una nueva perspectiva para ver Écône

Cuando la Iglesia se ve atacada y su supervivencia está en juego, o cuando su bien común se ve gravemente amenazado, la «desobediencia» flagrante a los mandatos o leyes papales puede estar justificada; es más, no solo justificada, sino que es correcta, meritoria, materia de santidad. Nadie ha cuestionado jamás que las normas relativas a las consagraciones episcopales son un derecho que corresponde al Papa establecer, y que Wojtyła y Slipyj violaron de manera incuestionable y a sabiendas el derecho eclesiástico, lo que debería haberles valido un lugar de oprobio junto al arzobispo Lefebvre. En cambio, los celebramos como héroes de la resistencia contra el comunismo.

La razón por la que lo hacemos es que reconocemos una ley más fundamental que la de los dictados canónicos: salus animarum suprema lex, la salvación de las almas es la ley suprema. Es por la salvación de las almas por lo que existe toda la estructura del derecho eclesiástico; no tiene otro propósito que, en última instancia, proteger y promover el compartir la vida de Cristo con la humanidad. En circunstancias normales, las leyes eclesiásticas crean una estructura dentro de la cual la misión de la Iglesia puede desarrollarse de manera ordenada y pacífica. Pero pueden darse situaciones de anarquía o colapso, corrupción o apostasía, en las que las estructuras ordinarias se convierten en impedimentos, y no en facilitadores, de la misión de la Iglesia. En estos casos, la voz de la conciencia dicta que se haga lo que sea necesario, con prudencia y caridad, para el cumplimiento de la ley soberana.

A medida que pasan los años y veo cómo la Iglesia católica se hunde cada vez más en el caos doctrinal, moral y litúrgico, ya no puedo aceptar la opinión de que el arzobispo Marcel Lefebvre fuera culpable de «desobediencia indebida». [9] Se vio atrapado en una situación terrible, con un Vaticano hostil que parecía no preocuparse en absoluto por la tradición (y vaya si el 2021 nos ha devuelto justo a ese punto), y una diáspora mundial de católicos tradicionales que acudían a él en busca de una solución semiestable. La imposición del Novus Ordo y la teología del aggiornamento lanzada por el Concilio constituían una especie de «Ostpolitik con modernidad» contra la que Lefebvre protestaba con razón, y contra la que estaba dispuesto a dar un paso decisivo cuando la fe parecía amenazada como nunca antes.

Las acciones de Wojtyła y Slipyj sitúan a Écône bajo una nueva luz. Esto no quiere decir que todas las dificultades se evaporen, pues, según el criterio de cualquiera, amigo o enemigo, no es normal que exista una fraternidad de sacerdotes que opera en diócesis de todo el mundo sin jurisdicción oficial, y hay que rezar por una resolución feliz de una situación de emergencia precipitada por aquellos que, negligentes en su deber, permitieron que el humo de Satanás —y ahora, de forma bastante obvia, montones de leña ardiente— impregnara la Iglesia de Dios. Cuando un edificio se está quemando, uno intenta apagar el fuego y rescatar a las víctimas con cualquier medio a su alcance, en lugar de esperar a que llegue el cuerpo de bomberos —especialmente si uno sabe por amarga experiencia que el jefe de bomberos está ausente de su puesto, o durmiendo, o ebrio, o convencido de que los incendios son beneficiosos, y que la mayoría de los bomberos son idiotas torpes cuyos métodos no funcionan, o, peor aún, están a sueldo de saboteadores para rociar gasolina sobre el fuego.

Una cosa está clara: no se puede culpar de la crisis a quienes, conscientes de su obligación ante Dios y de su deber para con los hermanos en la fe que sufren, han respondido a ella lo mejor que han podido, con las armas luminosas de la obediencia a la ley suprema que rige todas las demás: salus animarum suprema lex.

Una lección para nosotros

Si el Vaticano, tras la publicación de Traditionis Custodes, se atreviera a prohibir las ordenaciones sacerdotales tradicionales, sería totalmente justificable que un obispo que comprenda lo que está en juego[10] continuara ordenando sacerdotes de forma tradicional, aunque sea de manera clandestina, sin solicitar ni obtener permiso alguno. Aunque el nuevo rito de ordenación sea válido (al igual que el nuevo rito de la Misa), es gravemente defectuoso, inadecuado y poco auténtico en términos litúrgicos. El testimonio autoritario, la prioridad y la superioridad de la lex orandi del rito tradicional deben mantenerse en la vida de la Iglesia hasta que el Pontificale Romanum tridentino pueda ser restaurado universalmente.

Al mismo tiempo, vemos que Wojtyła y Slipyj actuaron clandestinamente, lo que nos da una pista de que acciones como las suyas no necesitan anunciarse públicamente ni, por así decirlo, convertirse en un espectáculo. Estaban respondiendo a una situación inmediata y desesperada, de la forma más discreta y decidida que sabían. Al decir esto, no estoy insinuando la imposibilidad de una situación en la que tales acciones no pudieran realizarse legítimamente a plena luz del día, sino más bien señalando que, cuando se requiere desobediencia material, normalmente es preferible la vía clandestina a la pública.

Esto tiene implicaciones obvias para nuestra situación actual. Si un sacerdote, en conciencia, decide no cumplir con mandatos o exigencias injustas que emanan de la autoridad eclesiástica, no debería necesariamente anunciar al mundo que no va a cumplir, sino que simplemente no debería cumplir y continuar con su labor pastoral y sacerdotal. Si llega a ser sancionado, no debería armar un gran alboroto al respecto, sino ignorarlo y seguir adelante. Una vez más, la palabra clave es «normalmente»: puede haber ocasiones en las que la resistencia abierta sea la mejor vía, como en la toma de posesión de la iglesia de San Nicolás del Chardonnet en París bajo el liderazgo de monseñor Ducaud-Bourget y la recuperación de la iglesia tapiada de San Luis del Puerto Marly.[11]

Sin duda, la tentación de recurrir de inmediato a las redes sociales, con las ventajas y los inconvenientes del apoyo popular que generan, hace que sea más difícil que nunca discernir cuál es la línea de actuación más prudente (que podría acabar siendo «actuar sin llamar la atención»).

Conclusión

Una de las muchas formas en que se está dando la razón al arzobispo Lefebvre es la siguiente: él comprendió que debía seguir ordenando sacerdotes (y, por ende, obispos) según el rito tradicional. El usus antiquior es un todo coherente: una lex orandi unitaria, coherente y heredada que encarna la lex credendi de la fe católica. Sí, hay sacerdotes que fueron válidamente ordenados según el nuevo rito (como fue el caso del archtradicionalista P. Gregory Hesse) y que más tarde se unieron a la FSSP, la FSSPX, etc. Pero es más importante de lo que la mayoría de la gente cree mantener intactos y vivos los antiguos ritos de ordenación, a todos los niveles.

Si la Congregación para el Culto Divino o la Congregación para los Religiosos exigieran que ya no se utilizaran los antiguos ritos de ordenación, eso también tendría que ser para nosotros un momento de «non possumus»: esto, sencillamente, no podemos aceptarlo. Pero, más aún, será el momento del mayor desafío de todos en los años venideros: ¿habrá cardenales, arzobispos y obispos que, en tales circunstancias, estén dispuestos a conferir las órdenes sagradas clandestinamente según los ritos tradicionales? Nuestro Señor, que en su Providencia nos concedió el glorioso patrimonio de la Iglesia de Roma, sin duda velará por su preservación en la hora de la necesidad.

Este artículo ha sido actualizado. Publicado originalmente el 13 de octubre de 2021. [Nota del editor en Apostolado Christus Vincit: Esto último constata en el artículo original]

Originalmente publicado el 10 de febrero de 2026, en el sitio web OnePeterFive. Nombre original: Clandestine Ordinations Against Church Law: Lessons from Cardinal Wojtyła and Cardinal Slipyj

[1] Weigel no parece haber leído Windswept House; de lo contrario, no se mostraría tan ingenuo respecto al cardenal Agostino Casaroli (el cardenal Cosimo Mastroianni en la novela de Martin, apenas disimulada) ni, por lo demás, respecto a Pablo VI.

[2] George Weigel, Witness to Hope: The Biography of John Paul II, ed. rev. (Nueva York: Harper Perennial, 2020), 233.

[3] Hay quien dice que la prohibición de las ordenaciones clandestinas se aplicaba únicamente a Checoslovaquia, por lo que Wojtyła, al hacer que los seminaristas acudieran a él en Cracovia, estaba eludiendo hábilmente el problema y, de hecho, no actuaba en desobediencia a ninguna norma. Sin embargo, esto está claro: el motivo de la prohibición era apaciguar a las autoridades comunistas, a quienes seguramente no les habría gustado saber que los seminaristas simplemente cruzaban la frontera para ser ordenados en otros lugares (según Jonathan Kwitny, Wojtyła también ordenaba en secreto para la Iglesia en Ucrania, Lituania y Bielorrusia). Por lo tanto, la Ostpolitik del Vaticano seguramente habría detenido lo que Wojtyła estaba haciendo, de haberlo descubierto. Se podría decir, pues, que lo que hizo era contrario a la intención conocida o deducible del legislador, pero no contrario al propósito de ninguna ley eclesiástica, a saber, la salvación de las almas. Y ese es mi argumento principal en todos los ejemplos tratados en este artículo. Así como el hombre no está hecho para el sábado, sino el sábado para el hombre, tampoco la Iglesia está hecha para el derecho canónico, sino el derecho canónico para la Iglesia.

[4] El hecho de que Weigel se enterara de estas ordenaciones únicamente por una confesión personal de Juan Pablo II en 1996, como nos indica una nota al pie de su libro en este pasaje, demuestra que la conciencia de Wojtyła no se sintió perturbada por lo que había hecho: no tenía intención de ocultarlo, al menos una vez que se hubieran calmado las aguas. También vale la pena señalar que si Wojtyła hubiera recibido algún tipo de insinuación o indicación de Roma de que debía proceder (como Weigel imagina gratuitamente), seguramente se lo habría mencionado a Weigel al relatar la historia. Pero no lo hizo, y de hecho es mucho más creíble que no hubiera habido ninguna discusión entre Roma y Wojtyła sobre este punto.

[5] Jonathan Kwitny, Man of the Century: The Life and Times of Pope John Paul II (Nueva York: Henry Holt, 1997), 220.

[6] «Los cardenales ucranianos Husar y Slipyj son héroes para la comunidad eclesiástica», The Catholic Register, 22 de junio de 2017. Según otra fuente, el año fue 1977. En el momento de redactar este texto, De Souza aparentemente reconocía como legítima la beatificación de Pablo VI; muchos católicos tradicionales cuestionan tanto esta como su «canonización». Para una explicación completa, véase Peter A. Kwasniewski, ed., Are Canonizations Infallible? Revisiting a Disputed Question (Waterloo, ON: Arouca Press, 2021), esp. 219–41.

[7] Jaroslav Pelikan, Confessor Between East and West: A Portrait of Ukrainian Cardinal Josyf Slipyj (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1990), 173. A lo largo de este libro se pueden encontrar ejemplos interesantes de la Ostpolitik; véanse, por ejemplo, las pp. 182–86.

[8] La Iglesia Greco-Católica Ucraniana (UGCC) es una historia de esperanza por derecho propio. Consideremos las siguientes estadísticas y apliquémoslas de forma análoga a la situación de la Iglesia de rito latino y a la «muerte y resurrección» litúrgica desde la década de 1960 hasta la actualidad: «En 1939, la UGCC contaba con unos 3.000 sacerdotes en Ucrania. En 1989, tras 50 años de guerra y persecución, el sacerdocio se había reducido en un 90 %, hasta quedar en solo 300. Con una edad media de 70 años, el sacerdocio de la UGCC estaba a solo una generación de la extinción. Entonces llegó la liberación divina y la resurrección de una Iglesia de mártires. Casi 30 años después, la UGCC cuenta de nuevo con 3.000 sacerdotes con una edad media de 39 años. Hay unos 800 seminaristas para cinco millones de greco-católicos ucranianos en todo el mundo» (ibíd.).

[9] Recomiendo el tratamiento comprensivo, aunque no acrítico, de Lefebvre que se encuentra en Phoenix from the Ashes: The Making, Unmaking, and Restoration of Catholic Tradition (Kettering, OH: Angelico Press, 2015), 410–30, et passim, de H.J.A. Sire. Sigo creyendo, en línea con este artículo que publiqué aquí el 3 de abril de 2019, que las capillas de la FSSPX deben frecuentarse en casos de emergencia o imposibilidad moral, es decir, si no hay ninguna otra parroquia o capilla tradicional en unión con el ordinario local disponible en un radio razonable. Digo esto como alguien que no tiene absolutamente ningún resentimiento hacia los feligreses de la FSSPX, algunos de los cuales son amigos personales, y que sin duda siente el más alto respeto por los sacerdotes que continuaron celebrando la misa y administrando los sacramentos a lo largo de la «pandemia», cuando la respuesta de la Iglesia mayoritaria fue escandalosamente inadecuada.

[10] Podría decirse que ninguna parte de la liturgia sufrió un daño más grave que los ritos de ordenación, que se relacionan de manera más íntima con la existencia y el bienestar de la Iglesia en la tierra. Un clásico sobre este tema es The Order of Melchisedech, de Michael Davies, que, tras un largo tiempo agotado, ha sido reeditado recientemente por Roman Catholic Books (el enlace le llevará a Sophia, que se encarga de su distribución). Davies muestra la distorsión protestantizante y modernizadora de los nuevos ritos de ordenación y defiende la urgencia de conservar y restaurar los tradicionales. Para una comparación detallada de los ritos nuevos y antiguos con algunas conclusiones sorprendentes, véase Daniel Graham, Lex Orandi: Comparing the Traditional and Novus Ordo Rites of the Seven Sacraments (s. l.: Preview Press, 2015), 159–85. Espero volver a tratar estos temas en un futuro artículo.

[11] Para leer más sobre el heroísmo de esta generación posconciliar, véase https://rorate-caeli.blogspot.com/2020/12/resistance-is-never-futile-interview.html.